BOUDDHISME (1).

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Le bouddhisme est, selon les points de vue traditionnels, une philosophie, une spiritualité ou une religion apparue en Inde au V^e siècle av. J.-C. Elle compterait aujourd'hui entre 230 et 500 millions d'adeptes. Le bouddhisme présente un ensemble ramifié de pratiques méditatives, de pratiques éthiques, de théories psychologiques, philosophiques et cosmogoniques, abordées dans la perspective de la libération de l'insatisfaction, du plein épanouissement du potentiel humain, et ce, en relation personnelle avec une intangible et ultime réalité spirituelle.

Une statue du Bouddha au Vietnam

Origines

Le bouddhisme est né à peu près à la même époque que le jaïnisme, avec lequel il partage une certaine tendance à la remise en cause de l'hindouisme, tel que ce dernier était pratiqué à l'époque (VI^e siècle av. J.-C.). Le bouddhisme a repris beaucoup de concepts philosophiques de l'environnement religieux de l'époque, en leur donnant toutefois un sens parfois différent.

Le Bouddha historique

Le bouddhisme est issu des enseignements de Siddhārtha Gautama (l'« éveillé »), considéré comme le Bouddha historique.

Les années de la naissance et de la mort de Siddhārtha Gautama ne sont pas sûres ; il aurait vécu au VI^e siècle av. J.-C. à peu près quatre-vingts ans, mais les traditions ne s'accordent pas à ce sujet. La plus ancienne le fait naître en 624 av. J.-C. et mourir en 544 av. J.-C. Les Thaïlandais font débuter le calendrier bouddhique en 543 av. J.-C., un an après sa mort.

Né, selon la tradition, à Kapilavastu (Népal) de la reine Māyā, morte sept jours après sa naissance, et du roi Śuddhodana, il avait pour nom Gautama. Il appartenait au clan Śākya (ou Shakya) de la caste des kshatriya (nobles-guerriers), d’où son surnom de Shākyamuni, « le sage des Śākya ». C'est le nom principal que la tradition du Mahāyāna lui donne - Bouddha Shākyamuni - et par lequel on le distingue des autres Bouddhas. Il est aussi appelé Siddhārtha Gautama (pāḷi : Siddhattha Gotama) car Siddhārtha est donné comme son prénom dans certaines sources.

La vie du Bouddha est riche en légendes décrivant des miracles et des apparitions divines. Mais c'est seulement 300 ans après sa mort qu'elle commence à être connue par des textes, en même temps que ses enseignements, grâce à l'empereur Ashoka qui en fait la promotion sur toute l'étendue de son domaine et envoie des missions à l'étranger.

Une réprésentation du Bouddha, Siddhārtha Gautama dit Shakyamuni

L'éveil ou bodhi

Le bouddhisme est une voie individuelle dont le but est l'éveil, par l'extinction du désir, de la haine et de l'illusion.

Définition de l'éveil dans le Bouddhisme theravâda

Pour les theravādins, l'éveil est la compréhension parfaite et la réalisation des quatre nobles vérités (voir plus bas) ; il s'agit de se réveiller du cauchemar des renaissances successives (saṃsāra). L'homme éveillé atteint le nirvāṇa (l'illumination), et échappe complètement à la souffrance lors de sa mort (appelée parinirvāna, dissolution complète des cinq agrégats). Le cycle des renaissances et des morts est donc brisé.

Définition de l'éveil dans le mahāyāna

Pour les adeptes du Mahāyāna en revanche, l'éveil est en rapport avec la sagesse et la prise de conscience de sa propre nature de Bouddha (la nature essentielle de tout être humain).

Là où le bouddhisme theravāda insiste sur l'extinction complète et irréversible du saṃsāra, le mahāyāna laisse aux bodhisattvas (ceux qui sont éveillés) la possibilité de se maintenir dans le monde sans toutefois produire de karma, par compassion pour les êtres vivants, qu'ils vont alors guider à leur tour vers l'éveil.

Le Dharma

Le Dharma est l'ensemble des enseignements donnés par le Bouddha qui forment le Canon Pali. Mais la définition du terme peut changer en fonction du contexte et peut signifier « ce qui est établi », « la loi naturelle », « la loi juridique », « le devoir », « l'enseignement » voire « l'essence de toute chose ».

Dharmachakra, symbole de l'émergence du Dharma dans le monde, lorsqu'un Bouddha la met en branle.

Les trois joyaux 

 Prendre les trois refuges », dans le bouddhisme, signifie prendre appui sur les forces conjointes du Bouddha, du Dharma (l'ensemble des enseignements) et de la Sangha (l'ensemble des pratiquants, voir plus bas), afin de s'assurer sa propre libération des tourments du samsāra.

Les quatre nobles vérités

Les quatre nobles vérités indiquent ce qu'il est essentiel de savoir pour un bouddhiste. Elles énoncent le problème de l'existence, son diagnostic et le traitement jugé adéquat :

1. La vérité de la souffrance : toute vie implique la souffrance, l'insatisfaction ;
2. la vérité de l'origine de la souffrance : elle repose dans le désir, les attachements ;
3. la vérité de la cessation de la souffrance : la fin de la souffrance est possible ;
4. la vérité du chemin : le chemin menant à la fin de la souffrance est la voie médiane, qui suit le noble sentier octuple.

Représentation des trois joyaux du bouddhisme

Les trois caractéristiques de l'existence

• L'impersonnalité : il n'y a rien qui ait une existence indépendante et réelle en soi.
• L’impermanence : tout est constamment changeant, on ne peut absolument rien trouver de permanent dans les phénomènes.
• L'insatisfaction ou souffrance : aucun phénomène ne peut nous satisfaire de manière ultime et définitive.

Ces trois caractéristiques de l'existence conditionnée, qui se retrouvent également dans les quatre sceaux de la philosophie bouddhiste, sont universelles, valides en tous temps et en tous lieux, et pourraient être reconnues par une vision directe de la réalité. Le nirvāna, n'étant pas conditionné, échappe aux caractéristiques de souffrance et d'impermanence.

Les trois poisons

Le bouddhisme considère qu'il existe trois poisons pour l'esprit :

• Avidité ou Soif
• Colère ou Aversion,
• Ignorance ou Indifférence

Certaines écoles en rajoutent deux, la jalousie et l'orgueil.

Selon le Bouddha, les causes de la souffrance humaine peuvent être trouvées dans l'incapacité à voir correctement la réalité. Cette ignorance, et les illusions qu'elle entraîne, conduisent à l'avidité, au désir de posséder davantage que les autres, à l'attachement et à la haine pour des personnes ou des choses.

Sa philosophie affirme que la souffrance naît du désir ou de l'envie. C'est en les supprimant tous deux qu'il serait parvenu au nirvāna.

Les renaissances

À cause des trois poisons et de l'interdépendance, les hommes sont assujettis au Saṃsāra (le cycle des renaissances). Le « monde » (Loka) dans lequel ils renaîtront après leur mort dépendra de leur karma, c'est-à-dire de leurs actions passées. Cette renaissance ne fait donc que prolonger indéfiniment la souffrance (« la fatigue de remplir les cimetières » dit l'Assu Sutta). Conformément à la philosophie bouddhiste, ce n'est ni le même, ni un autre qui renaît. Ce n'est donc pas, comme dans le principe de la réincarnation, une âme immortelle qui se « réincarne ». En effet, la notion de réincarnation implique l’existence d’une âme immortelle qui entre et sort d’un corps et entre à nouveau dans un autre, mais, selon la croyance bouddhiste, il n’existe rien de tel. Ce qui subsisterait après la mort ne serait pas une « âme », mais une énergie psychique qui réapparaîtrait ensuite sous une autre forme lors de la renaissance (excepté pour celui qui a atteint le nirvāna)...

Le Bouddha propose de se réveiller de ce cauchemar, de chasser la confusion et l'illusion pour être illuminé par la réalité. Ainsi, la souffrance et le cycle karmique seraient brisés. Il définit le but ultime de son enseignement comme étant « la délivrance », le « dénouement », « la libération de la souffrance » ou nirvāna.

La roue des renaissances

Le noble sentier octuple

Les huit membres du noble sentier octuple (ariyāṭṭaṅgika magga) sont :

1. La compréhension juste (Sammā ditthi)
2. La pensée juste (Sammā saṅkappa)
3. La parole juste (Sammā vācā)
4. L'action juste (Sammā kammanta)
5. Le mode de vie juste (Sammā ājiva)
6. L'effort juste (Sammā vāyāma)
7. L'attention juste (Sammā sati)
8. La concentration juste (Sammā samādhi)

Au lieu de "juste" on lit parfois "complet" ou "total".

La roue du dharma avec les 8 rayons représentant les huit membres du sentier octuple

Les 10 préceptes

Ces dix préceptes se retrouvent dans plusieurs textes canoniques (par exemple le Kutadana Sutta, dans le Digha-Nikaya).

Les 10 préceptes sont :

• S'efforcer de ne pas nuire aux êtres vivants ni retirer la vie,
• S'efforcer de ne pas prendre ce qui n'est pas donné,
• S'efforcer de ne pas avoir une conduite sexuelle incorrecte ─ plus généralement garder la maîtrise des sens,
• S'efforcer de ne pas user de paroles fausses ou mensongères,
• S'efforcer de ne pas user de paroles dures ou blessantes,
• S'efforcer de ne pas user de paroles inutiles,
• S'efforcer de ne pas user de paroles calomnieuses,
• S'efforcer de ne pas avoir de convoitise,
• S'efforcer de ne pas user d’animosité,
• S'efforcer de ne pas avoir de vues fausses.

Sous leur forme positive, ce sont :

• Avec des actions bienveillantes, je purifie mon corps,
• Avec une générosité sans réserve, je purifie mon corps,
• Avec calme, simplicité et contentement, je purifie mon corps,
• Avec une communication véritable, je purifie ma parole,
• Avec des paroles salutaires et harmonieuses, je purifie ma parole,
• Avec des mots bienveillants et gracieux, je purifie ma parole,
• Abandonnant la convoitise pour la tranquillité, je purifie mon esprit,
• Changeant la haine en compassion, je purifie mon esprit,
• Transformant l’ignorance en sagesse, je purifie mon esprit.

(Dans cette formulation positive, les 6^e et 7^e préceptes « négatifs » sont regroupés en un seul).

Les préceptes, parfois réduits au nombre de cinq, ne sont pas des règles absolues mais des guides de comportement éthique. L'application de certains d'entre eux varie selon les personnes mais aussi selon les traditions.

Kannon Bosatsu, bodhisattva de la compassion

Les quatre incommensurables

Les quatre conduites ou sentiments pieux (brahmavihāras) sont aussi appelés les quatre incommensurables car ils pourraient être développés indéfiniment. Cultivés sans l'intention de mener tous les êtres à la libération ultime, ces quatre intentions conduisent à une renaissance dans le monde céleste de Brahmā ; développées avec le désir de mener tous les êtres à la libération ultime, les quatre conduites deviennent alors « incommensurables » et conduisent à « l'éveil parfait ».

Il s'agit d'émotions positives qui pourraient être développées par des pratiques appropriées :

• La bienveillance universelle (mettā en pāli, maitrī en sanskrit), développée par la pratique de méditation appelée mettā bhāvanā ;
• La compassion (Karunā), née de la rencontre de la bienveillance et de la souffrance d'autrui, développée par la méditation appelée karunā bhāvanā ;
• La joie sympathique (Muditā), qui consiste à se réjouir du bonheur d'autrui (muditā bhāvanā) ;
• L'équanimité (uppekkā, upeksā) ou tranquillité, qui va au-delà de la compassion et de la joie sympathique, est un état de paix face à toute circonstance, heureuse, triste ou indifférente (uppekkā bhāvanā).

 La vacuité

Dans le Theravāda, la vacuité (Shûnyatâ) signifie qu'aucune chose n'a d'existence propre (elles ne semblent exister que par interdépendance). Il existe une méditation vipassanā qui est la contemplation de cette vacuité.

Mais le concept de vacuité, exposé par la littérature dite de la prajñāpāramitā, et Nāgārjuna, prend un autre sens avec le Madhyamaka. Le Madhyamaka reconnaît l'enseignement de l'interdépendance mais il considère cette roue de la vie elle-même comme vacuité.

Ponlop Rinpoché illustrant le principe de vacuité

Comments

[lucie]

je circule dans votre blog avec plaisir, vous avez de très belles photos, j'ai été bouddhiste, je le suis resté un certain temps, j'aime méditer, disons que je suis en constante méditation en
créant mes poésies et mes peintures, j'ai un peu de mal pour mon blog, que je reprends petit à petit au niveau de la mise en page, mais il est vrai que maintenant, je suis chrétienne évangélique et
il suffit de lire dans la bible ce que dit le Seigneur au sujet de l'adoration de (faux Dieu)!pourtant pour moi, le bouddhisme est important et j'arrive à tous mélanger, il y a interdiction, et
attirance...et  tellement de doctrine différente et j'ai si peur pour mon salut...où se trouve la vraie  réalité dans tout ça? j'aime vos écrit, bonne journée, amicalement lucye